• عن الكتاب |

عدد الأبواب .. 5 | عدد الصفحات .. 215 | عدد الأيام .. 10

• ملخص الكتاب |

تكون الأمة الواحدة حلمًا ما دام كلٌ منا متمسك بفرقته، و كلٌ منا يركز على المختلف فيه و يترك المتفق عليه ..

• رأيي في الكتاب |

الأسلوب مُبسط و مفهوم و غير مُعقد أبدًا ، و بالنسبة لموضوعه فهو يحتاج الكثير من تطبيق فقراءة هذا الكلام أمر سهل لكن تطبيقه يحتاج إلى جهد و جهاد..

• إضافاتي أو اعتراضاتي عَلى الكتاب |

فيه الكثير من التكرار، بعد العناوين أشعر أنها مُحمّسة لكن ما يتبعها هو حديث عادي.. ربما قلة تنظيم فقط للنقاط..

• قاموس الكتاب |

رِعَه: هيئة | الزبر: الكتب | بضع: سبع | دميم: قبيح أو عديم الجمال

• أكثر ما أحب |

فصل 2 : كظم الغيظ و بالأخص ص83

1. الباب الأول | أمّة واحدة

لا جاهلية مُطلقة بعد بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم (ص13)

الجاهلية تُطلق على المعاصي / الكفر (ص13)

الأمّة تمرض لكنها لا تموت (ص15)

- معنى كلمة أمّة:

إمام / قدوة ، مدة من الزمن ، المذهب / الطريقة ، الجماعة / الطائفة ، القوم المجتمع على الدين الواحد

نُهينا عن التشبه بأهل الكتاب في أعمال القلوب والخلاف (ص23)

كراهية مخالفة المسلمين فيما ليس له تشريع أو سنة صحيحة (ص24)

- حقوق المسلم على أخيه:

الحقوق القلبية، الحقوق اللسانية، الحقوق المالية، الحقوق البدنية.

- الحاجات الإنسانية:

حاجات حيوية (طعام ، شراب)، الحاجة إلى الأمن، الحاجة إلى الانتماء، الحاجة للتقدير، الحاجة إلى تحقيق الذات..

- انتماءات زاحمت الانتماء الأصلي:

انتماء للقوميات والشعوب، الوطنية، القبائل، للمذهب والنحل، الشيوخ والقادة، الجماعات والأحزاب، والأهم ألاّ نقدم هذه الانتماءات على الانتماء الإسلامي.

- عوامل ترميم وحدة الأمة:

التمزقات والفتن الداخلية، التحديات الخارجية (العولمة).

—– 2. الباب الثاني | كلمة في جمع الكلمة

- الفرق بين الاختلاف و التفرق:

التفرق| إتباع لسنة أهل الكتاب ونقض لأساس من أسس الشريعة وهو من الشيطان (ص54)

الاختلاف| مذموم (اختلاف على الكتاب وإتباع الهوى)، محمود (اختلاف التنوع)

كل من صح أن يوصف بأنه مسلم فله حقوق المسلم (ص57)

- التعامل مع المخالفين:

المجادلة بالتي هي أحسن، التفريق بين الشأن الشخصي والموضوع العملي، عدم الدخول في قضايا لا يد للإنسان فيها، تنصف الآخرين من نفسك، الالتزام بنظام الخلق الإسلامي.

قال الشافعي: يا ربيع اكسُ ألفاظك (ص72)

الإنصاف من نفسك: هو الجري على سنن الاعتدال و الاستقامة على طريق الحق، وأن تضع نفسك في موضع الآخر فتعامله كما لو كنت أنت مكانه (ص74)

- أسباب كظم الغيط:

الرحمة بالمخطئ والشفقة عليه واللين معه والرفق به، سعة الصدر وحسن الثقة، شرف النفس وعلو الهمة، طلب الثواب عند الله، استحياء الإنسان أن يضع نفسه في مقابلة المخطئ، التدريب على الصبر والمسامحة، قطع السباب، رعاية المصلحة، حفظ المعروف السابق والجميل السالف.

الناس يجتمعون على الرفق واللين ولا يجتمعون على الشدة والعنف (ص77)

إنما الحلم بالتحلّم (ص78)

لو استطعت أن تحب المسلمين جميعًا فلن تشعر أن قلبك ضاق بهم (ص83)

قال الرسول صلى الله عليه وسلم :”إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم”، فعليك بغسل هذا القلب الذي هو محل نظر الله (ص83)

- أسباب الاختلاف:

سبب فطري، الاختلاف في التحصيل، الهوى الخفي “المزاج”.

التركيز على عوامل الاجتماع وعزل جوانب الاختلاف (ص94)

قال يحي بن معاذ :”ليكن حظ المؤمن منك ثلاث خصال: إن لم تنفعه فلا تضره، و إن لم تسره فلا تغمه، و إن لم تمدحه فلا تذمه” (ص96)

—– 3. الباب الثالث | وحدة الصف لا وحدة الرأي

- من أجل وحدة الصف الإسلامي:

سلامة النفوس، التعاون على البر، خطوط متوازية، مبدأ النصيحة، الاجتماع على مُحكمات الشريعة

الاختلاف سائغ في الفروع لا في الأصول (ص128)

وجوب الدعوة إلى الله و أنها فرض إما عينًا أو كفاية (ص130)

ما أنا عليه أو ما أنت عليه هو صورة من صور الحق، ولكن الحق ليس منحصرًا فيما عندك أو فيما عندي ، بل الحق أوسع من ذلك.

—– 4. الباب الرابع | كيف نختلف ؟

- سلبيات الحوار:

إن لم تكن معي فأنت ضدي، الخلط بين الموضوع و الشخص، تدني لغة الحوار، القعقعة اللفظية، الأحادية، القطعية، التسطيح والتبسيط.

- أخلاقيات الخلاف:

عدم تثريب المختلفين، الإنصاف..

أن تحكم على شخص بالإسلام ظاهرًا ولو كان من المنافقين أهون من أن تحكم عليه بالكفر (ص166)

لا يجوز لنا أن نرد قولاً بما فيه حق بل نرد ما فيه من الباطل دون ما فيه من الحق (ص169)

- ضوابط إدارة الخلاف:

الاتصاف بالكتاب والسنة، الشورى، تفعيل دائرة المتفق عليه، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

—– 5. الباب الخامس | قواعد في توحيد الكلمة

- قواعد في توحيد الكلمة:

الخطوط المتوازية، التفريق بين الدعوة و الحكم، لك الغنم وليس عليك الغرم، تجنب طرح الأسئلة، لسنا أوصياء على الدعوة، حسن الظن، الاعتدال في التفكير، نبذ التقليد والتعصب، التنسيق بين الدعاة، ترتيب العداوات..

منهج الإسلام منهج المسؤولية والفردية ومنهج المحاسبة الذاتية (ص213)

لماذا لا نبدأ بالمتفق عليه ونترك المختلف فيه (ص215)

اقرأ أيضا:

1. نظرة على كتاب: فـلسـطين وواجبات الأمة
2. موجز كتاب: هكذا ظهر جيل صلاح الدين وهكذا عادت القدس
3. قراءة في كتاب : جدد حياتك (1)

“لكل نهضة فكرة مركزية وفكرة محفزة”

هكذا يستهل دكتور جاسم سلطان كتابه قوانين النهضة ثم يستفيض واصفا الفكرة المركزية بأنها فكرة معقدة لايفهمها العامة. والفكرة المحفزة هي فكرة بسيطة يفهمها العامة وتمثل تحفيزاً لهم لأنها تمس احتياجاتهم.

وانطلاقاً من هذا القانون يمكننا القول أن الفكرة المركزية المركبة هي المتعلقة بنهضة المجتمع وبناء حضارته وهي فكرة عامة جماعية بينما الفكرة المحفزة هي التي تحقق مجد شخصي أو أسطورة ذاتية لأنها تتعلق بالاحتياجات والاختلافات الفردية.

وفي حالتنا في غياب دور الدولة أو المشروع العام علينا أن نبحث في فلسفات قيام الحضارة لنجد الحل أو لعله أحد الحلول لنهضتنا، ولنبدأ بفلسفة أرنولد تويني في نشوء الحضارات والمتعلقة بالتحدي والاستجابة حيث يعتبر أن نشوء أي حضارة إنما هو استجابة من مبدعين تجاه تحديات معينة وبالتالي ارتبطت الحضارة في هذه الفلفسة بالفئة المبدعة أو بالأصح الأفراد المبدعين.

وإذا ما نظرنا إليها من وجهة نظر إسلامية نجد أن في فطرة الإنسان تميل إلى تحقيق المجد الشخصي أو حب العظمة وقد جاء الإسلام لتهذيب أي شطط يحدث في الفطرة. وقد ربط الإسلام المجد الشخصي بمجموع الأمة، إذ نجد أنه يضع دائما في كل التشريعات الحد الأدنى الذي يحفظ ترابط المجتمع ويترك الحد الأقصى مفتوحاً معتمداً على الفروقات الفردية.

ونذكر مثالاً في الأموال: نجد الزكاة كحد أدنى كي لا تصبح دولة بين الاغنياء ويترك الباب مفتوحاً في الصدقات حتي لو تصدق رجل بنصف ماله أو ماله كله، وكذلك حرّم الربا كحد أدنى لأنها فساد في المجتمع بينما أجاز أنواع البيوع التي قد تصنع ثروات فردية. أي أنه دائما يحدد الحد الأدنى الذي يحافظ علي شمولية الأمة ويفتح الباب أمام الوضع الفردي لينطلق بلا حدود.
وهذا الحد الأدنى هو من واجبات النظام الحاكم، وفي غياب المشروع النظامي يأتي دور المبادرات الفردية التي تسعي لنهضة هذه الأمّة حيث تقوم هذه المبادرات بتحمل مسؤليات أكبر من مسؤولياتها وتحمل واجبات غيرها.
فمثلا جمع الزكاة من واجبات الدولة أو النظام الحاكم أيّا كان شكله فحينما حدث خللا في هذا النظام تحمل الأفراد عبء القيام بهذا الواجب الذي يحفظ وجود الأمّة فانتشرت لجان الزكاة بالمساجد وآلاف الجمعيات الخيرية التي تشرف علي جمعها وصرفها لمستحقيها. وهذا من المبشرات أنه هناك بوادر أمل فكما يقول مالك بن نبي “حينما نقوم بواجباتنا سنحصل علي حقوقنا، لو لم تكن في الارض فستنزل من السماء”.

باختصار يمكننا القول أنه في ظل غياب الدور الشمولي يجب أن تنطلق المبادرات الفردية برؤية شمولية تعوض غياب هذا الدور وتتحمل واجباتها إلى أن تحصل علي حقوقها.

وهنا يجب أن نقول أنّ شمولية الإسلام لا تعني أن يتشتت الرجال في مجالات عديدة بل تعني أن يكوّنوا رؤية شاملة لفكرة النهضة ثم يتخصص كل منهم في مجال بحيث يصنع أسطورته الذاتية في إطار من الحضارة الجماعية، فكما يقول د عبد الكريم بكار: “لايمكننا أن نوجد مجتمعا أفضل من مجموع أفراده”
أي أنه لابد من انطلاقات فردية مبدعة في إطار رؤية شمولية تدرك دور تلك الإنجازات الفردية في تحقيق النهضة وموقعها من خريطة الحضارة.
ولكي نستطيع أن نخرج بتوصية عملية فعلينا الانطلاق من فلسفة مالك بن نبي للحضارة والتي تتحدث عن التغيرات في العوالم الثلاثة
عالم الأفكار وعالم الأشخاص وعالم الأشياء كحركة جمعية في الأمّة، فيمكننا أن نقول أنه علي كل شخص أن يقيم حضارته الفردية الخاصة به في العوالم الثلاثة: في عالم الأفكار بأن ينظم خريطته المعرفية والإدراكية ويشكل رؤية شمولية في عالم أفكاره الداخلي
ثم ينظم علاقاته بالأشخاص الذين يملكون تشاركاً معه في الرؤية الشمولية وذلك لتكوين شبكة علاقات يجتمع فيها رجال النهضة بعلاقات قوية حتي لو لم تكن تنظيمية لكنه ارتباط أدبي، ثم في النهاية عليه أن يكون منتجاً في عالم الأشياء فإذا كان مفكراً فلينتج مؤلفات، وإن كان طبيباً فليكن إنتاجه البحثي مبدعاً، وإن كان مهندساً فليكن إنتاجه في الآلات.. إلى آخره.

وفي اللحظة التي نري فيها مجموعة من الحضارات الفردية تسير علي أقدامها فإننا سنري حضارة عظيمة هي مجموع الحضارات الذاتية التي صنعها الرجال..

وقد علمنا التاريخ هذا فإنجازات الشافعي والبخاري وابن رشد وابن سينا لم تكن مشروع دولة أو نظام وإنما كانت إبداعات فردية أو يمكننا تسميتهم نموذج حضاري أو حضارة شخصية من رجال قرّروا أن يكونوا كذلك فكان مجموعهم هو تلك الحضارة الإسلامية التي نتحدث عنها اليوم ليس كتاريخ بل كجزع شجرة كبيرة ونحن فروعها وثمارها.

فإما أن نكون رجالا مثلهم أو يصيبنا العطب ونسقط علي الأرض.. ليخرج مكاننا رجال هم أحق بها منا!

اقرأ أيضا:

1. كتاب قوانين النهضة [القانون 9|10 ]: التداول ودعائم النهضة
2. من قيم جيل النهضة
3. بواعث النهضة [5]

بقلم: د. حسن يوسف الشريف – يقظة فكر

قال الله تعالى لموسى عليه السلام: “اذهب إلى فرعون إنه طغى” ، الطغيان: مجاوزة الحد، قال بعض المفسرين: “إنه (فرعون) تكبر على الله وكفر به، وقال آخرون: إنه طغى على بنى إسرائيل”، قال الرازى: “والأولى عندى الجمع بين الأمرين: والمعنى أنه طغى على الخالق بأن كفر به، وطغى على الخلق بأن تكبر عليهم واستعبدهم، وكمال العبودية ليس إلا صدق المعاملة مع الخالق ومع الخلق” .

وفى تفسير قوله تعالى “وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان”، قال الإمام ابن القيم: “لا ينفك العبد عن واجبين: واجب بينه وبين الله وواجب بينه وبين الناس”، ومن هذا يتبين أن الشريعة تقوم على أصلين كما يقول الرازى، الأصل الأول تعظيم الخالق عز وجل، والأصل الثانى الإحسان إلى الخلق، وبهذا تظهر عظمة الرسالة الإسلامية الخاتمة فى أن كمال العبودية يكون بين الجمع بين تعظيم الخالق والإحسان إلى المخلوقين، أو الجمع بين حقوق الخالق علينا وحقوق المخلوقين، وأن التقصير فى حقوق المخلوقين هو تقصير فى حقوق الخالق، حتى جاء فى الحديث القدسى يقول الله تعالى للعبد يوم القيامة: “يا عبدى مرضت فلم تعدنى، فيقول العبد كيف أعودك وأنت رب العالمين؟، فيقول الله: عبدى فلان مرض فلم تعده، ألا تعلم أن لو عدته لوجدتنى عنده؟!، يا عبدى استطعمتك فلم تطعمنى، فيقول العبد: يا رب كيف أطعمك وأنت رب العاملين؟!، فيقول الله له: عبدى فلان استطعمك فلم تطعمه، ألا تعلم أنك لو أطعمته لوجدت ذلك عندى؟!، يا عبدى استسقيتك فلم تسقنى؟، فيقول العبد: يا رب كيف أسقيك وأنت رب العالمين؟!، فيقول الله: عبدى فلان استسقاك فلم تسقه، ألا تعلم أنك لو سقيته لوجدت ذلك عندى؟!” .

وهكذا يُعاتب الله عبده لأنه قصَّر فى حقوق المخلوقين، ولا يتسامح فى تقصير العبد مع أخيه، إلا أنْ يعفو عنه أخوه الإنسان، حتى وإن كان غير مسلم، كما فى الحديث “من آذى ذمياً فأنا خصيمه يوم القيامة”.

فالإحسان والصدق فى معاملة الإنسان مع أخيه الإنسان إنما تعكس الصدق والإحسان مع الخالق عز وجل، وفى الحديث: “لن تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولن تؤمنوا حتى تحابوا..”، وفى الحديث أيضاً: “لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه”.

يجب على المسلم الملتزم بالإسلام ألا ينظر فقط إلى مقدار حرصه على الصلاة والصيام وقراءة القرءان والذكر!، بل عليه أن يحرص أيضاً على بذل وقته وجهده وماله فى الإحسان مع أخيه الإنسان، ولا يَقصُر اهتمامه فقط على تنقية نفسه، بل يجب عليه أيضا الإستغفار عن تقصيره فى حقوق أخيه الإنسان، ولاحظ أن القرآن الكريم أكثر من الجمع بين حقوق الله وحقوق الناس؛ ليهتم المسلم برعاية الإثنين معاً، لقد تكرر في القرآن قوله تعالى: “وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة”، فالصلاة حق الله والزكاة حق الفقراء، ورُوى عن الإمام علي رضي الله عنه أنه قال: “فرض الله عبادات مثنى؛ فلا تُقبل أحدهما بدون الأخرى مثل “أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ (14) لقمان، فمن شكر لله ولم يشكر لوالديه لم يقبل منه الله عز وجل”.

ومن هذا الجمع بين الإحسان إلى الخالق والإحسان إلى الخلق معاً كقوله تعالى يحض على طعام المسكين: “وأما من أوتى كتابه بشماله فيقول يا ليتنى لم أوت كتابيه * ولم أدر ما حسابيه * يا ليتها كانت القاضية * ما أغنى عنى ماليه * هلك عنى سلطانيه * خذوه فغلوه ثم الحجيم صلوه * ثم فى سلسلة ذرعها سبعون ذراعاً فاسلكوه * إنه كان لا يؤمن بالله العظيم * ولا يحض على طعام المسكين” ، فانظر إلى جريمته تجد أنها ذات شقين تقصير فى حق الخالق عز وجل “لا يؤمن بالله العظيم” وتقصير فى حق المخلوق “ولا يحض على طعام المسكين”.

وفى سورة المدثر قال تعالى عن أهل النار: “ما سلككم فى سقر * قالوا لم نكُ من المصلين * ولم نك نطعم المسكين” ، فقد كان من أسباب دخولهم النار أنهم جمعوا بين تقصيرهم فى حق الله تعالى “لم نك من المصلين”، وتقصيرهم فى حق المخلوقين “ولم نك نطعم المسكين”.

وأشار القرآن إلى أن إيذاء اليتيم وعدم الإهتمام بمشاكل المسكين هى مقدمات للتكذيب بيوم الحساب؛ يقول تعالى: “أرأيت الذى يكذب بالدين * فذلك الذى يدع اليتيم * ولا يحض على طعام المسكين” ، كما أن القرءان أشار فى حديثه عن صفات أصحاب الجنة أنهم اهتموا فى الدنيا برعاية حقوق الله ورعاية حقوق المخلوقين معاً؛ فقال تعالى: “كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون * وبالأسحار هم يستغفرون * وفى أموالهم حق للسائل والمحروم” ، وفى سورة السجدة “تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفاً وطمعاً ومما رزقناهم ينفقون” .

وتنبغى الإشارة إلى أن الإسلام لا يهتم بالجانب المادى فقط للإحسان، بل يهتم بالجانب المعنوى؛ كما قال تعالى: “قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى والله غنى حليم” ، وأن الإساءة المعنوية تبطل ثواب الإحسان المادى؛ كما يقول تعالى “يا أيها اللذين آمنوا لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى” . (البقرة 264)،

إنه الإسلام العظيم الذى يجعل كمال العبودية فى الجمع بين الإحسان إلى الخالق والإحسان إلى المخلوق.

لا يوجد مواضيع مشابهة.

لا ننسى كمسلمين أنّ أول ما أُنزل على سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام من القرآن الكريم كانت: [اقرأ]، لكن أين نحن من هذه الكلمة؟! أين أبنائنا من اقرأ!، أين مجتمعاتنا من القراءة ؟! ماذا أضفنا على ثقافتنا وماضينا الغني ؟! أم أننا لم نضف شيئا جديدا إنما عدنا للخلف!!

كثيرا ما نسمع ونقول ‘‘ أمة اقرأ لا تقرأ ‘‘ لكن بداية هل هذا الكلام صحيح؟! وإن كان صحيحا فمن المسئول عن هذا التقصير؟؟ وكيف يكون الخروج؟

حسب الإحصاءات العالمية فإن معدل القراءة لدى الفرد العربي من أدني معدلات القراءة في العالم، إذ تشير هذه الإحصاءات إلى معدل الفرد العربي على مستوى العالم هو ربع صفحة فقط!! بينما متوسط المواطن الأمريكي هو 11 كتاب وليس 11 صفحة !!!

وحتى دون الاستدلال بالإحصاءات العالمية يمكننا الدخول إلى المدارس والمؤسسات الثقافية في العالم العربي لنرى قلة يل ندرة عدد القرآء، بل فلندخل إلى المكتبات ونسأل البائع عن عدد الكتب التي يبيعها باليوم الواحد أو حتى في الشهر!! بل إن إحصائيات منظمة اليونيسيف والجامعة العربية (سنة 2006) تشير إلى أن نصف النساء العربيات لايعرفن القراءة!! وأن عشر ملايين طفل خارج المدارس في الوطن العربي الكبير!!

إذا المشكلة موجودة وبشكل كبير ومؤثر بل لا يخفى على أحد مقدار الانحدار الذي وصل إليه المواطن العربي من حيث القراءة والإقبال على الكتب.

لكن ما سبب ذلك؟ هل صحيح أن الثورة التكنولوجية وثورة المعلومات والانترنت هي السبب؟؟ أم أن السبب هو ما يعانيه المواطن العربي من فقر وانشغاله بالبحث عن لقمة الخبز أنساه البحث عن غذائه الروحي والعقلي؟ أم إن الظلم الواقع على الشعوب العربية حرمها من التفكير بالكتاب والقراءة؟؟

قد يكون مجموع هذه الأمور هو السبب في ما وصل إليه الشارع العربي من تراجع في مستوى إقباله على الكتاب والقراءة.

كيف هو الخروج من هذا؟ وكيف يمكن لنا أن نعود أمة اقرأ؟؟

• استغلال المناهج المدرسية لتشجيع الطلاب على القراءة والإقبال على الكتب.

• أن تعمل الأسرة على جعل الكتاب شيء مألوف لدى الأبناء وذلك عن طريق منحه لأطفالهم وهم في سن مبكرة وعمل المكتبات الخاصة بهم والعودة إلى حكاية ما قبل النوم ويا حبذا لو كانت من كتاب ليتعود الطفل على الكتاب وتزيد من رغبته على اكتشاف ما يحويه بين دفتيه.

• تفعيل المكتبات العامة والعمل على توفرها في كل قرية وحي، وذلك ليس صعبا إذ يمكن استغلال مكتبات المساجد، خاصة وأن كل حي تقريبا يحتوي على مسجد.

• إقامة المسابقات التشجيعية في القراءة كأكثر قارئ وأفضل قارئ.

• إقامة ورشات العمل التي يتم فيها تبادل الخبرات حول القراءة.

• أن تعمل الصحف على تخصيص صفحة أسبوعيا للتحدث عن مجموعة من الكتب المختلفة وتلخيص عدد منها وذلك لتشجيع المواطنين على الإقبال على هذه الكتب.

• أن تعمل الحكومات على خفض أسعار الكتب – طبعا مع عدم إهمال حال الكُتاب والمؤلفين- لتكون في متناول الطبقات الفقيرة في المجتمع.

• تشجيع المراكز الثقافية وتقديم الدعم اللازم لها، على أن تقوم هذه المراكز بالدور المطلوب منها.

• إقامة الأنشطة التشجيعية العامة، كالمهرجانات والأسابيع الثقافية كإسبوع اقرأ وأسبوع الكتاب.

• تشجيع التهادي بين الناس بالكتب.

• استغلال القنوات التلفزيونية للترويج للقراءة والكتاب عن طريق البرامج الهادفة المدروسة والتي تستهدف كافة الفئات والأعمار. خاصة إذا علمنا مقدار الدور المهم والمؤثر للقنوات التلفزيونية على شبابنا، فحسب استطلاع أجراه مركز الرادادي على الإنترنت: إن القنوات التلفزيونية كانت السبب في تبرج 17% من شابات العالم العربي.

اقرأ أيضا:

1. من إصدارات يقظة فكر: “رمضاني والقراءة”

سيد قطب إبراهيم الشاذلي (9 أكتوبر/ تشرين أول 1906 في قرية “موشة” وهي إحدى قرى محافظة أسيوط – 29 أغسطس/ آب 1966). كاتب وأديب ومنظر إسلامي ،يعتبر من أكثر الشخصيات تأثيراً على الحركات الإسلامية التي وجدت في بداية الخمسينيات من القرن الماضي، وهو من حركة الإخوان المسلمين ، له العديد من المؤلفات والكتابات حول الحضارة الإسلامية، والفكر الإسلامي.

تابع سيرته ..

اقرأ أيضا:

1. سيد قطب
2. رسالة المفكر العربي – الجزء الأول

الجزء الأخير من كتاب قوانين النهضة للدكتور جاسم سلطان | عرض وتلخيص: إسلام العدل

القانون التاسع

” وتلك الأيام نداولها بين الناس”

أهمية القانون

يزرع الاعتقاد بهذا القانون الأمل في قلوب طلاب النهضة. إلاَّ أنه ليس أمل بارد بلا حراك؛ بل أمل يصحبه استعداد للفرص القادمة وعزم على اقتناصها.

قانون الأمل العائد

يقول عماد الدين خليل: هذا القانون يمكن أن نسميه قانون الأمل العائد، فمع ضياع أي فرصة فلا زالت هناك فرص أخرى قادمة!

” فهناك عمل قبل وجود الفرصة وهناك عمل لاغتنامها وهناك عمل بعد الفرص وهو ما سنتحدث عنه في القانون الأخير وهو دعائم النهضة.

القانون العاشر: دعائم النهضة

من الخطأ أن يهمل قادة وطلاب النهضة التفكير في احتياجاتهم بعد التمكين بحجة الانشغال بما هو أهم وهو الوصول للتمكين أصلاً. وهذا التفكير وإن كان في ظاهره منطقياً إلا أن قانون الفرصة يخبرنا أن التمكين قد يحدث بين عشية أو ضحاها، وأن الفرص في أغلب الأحيان لا يمكن التنبؤ بأوقاتها. ويترتب على ذلك أن قادة النهضة قد يجدون أنفسهم في مقاعد التمكين – إن هم أخذوا بقانون الجاهزية – في وقت ما!

الدعائم السبعة:

أولاً: الروح المشبعة بالأمل:

إن أول ما تحتاجه أي أمّة هو روح جديدة تسري فيها. روح مشبعة بالأمل بإمكانية الفعل التاريخي، وتحقيق النتائج، والتفوق على الأطراف الأخرى. وقد تناولنا  هذا الموضوع بالتفصيل في قانون المكنة النفسية.

ثانياً: الاعتزاز بالذات والتراث المجيد:

إن الأمل والعزة أداتان كبيرتان تساعدان على بعث حالة نفسية وشعور جديد في هذه المجتمعات. هذا الشعور الضخم بالذات والأمل المفتوح للمستقبل، يجعل العمل الجاد والشاق هيناً على النفس، لأن الإنسان المدفوع بهذين العنصرين: الاعتزاز الشديد بالذات وعدم الرضى بالهوان، والأمل الكبير بتحقق الأهداف، يستعذب كل جهد وتعب في سبيل تحقيق ذاته وأهدافه.

ثالثاً: العلم الغزير(علم الدنيا والدين):

يقول مالك بن نبي: “إن مجتمعاتنا لا تزال في طور الطفولة العلمية، فهي تبحث عن عالم الأشياء، ولا تبحث عن عالم المعرفة في الأشياء. وعندما تنتقل أمة من الأمم إلى عالم المعرفة، فإن ذلك لا يكون قدراً ومصادفة، إنما هو جهد جهيد. وعندما تبدأ أمتنا في تحويل عقلية الفرد وفي تحويل المنظومة الصناعية والمنظومة العلمية من منظومة تبحث عن عالم الأشياء، إلى منظومة تبحث عن عالم المعرفة، فهي بذلك تنتقل إلى مرحلة جديدة”.

• ثلاثية التكنولوجيا

وهذا يقودنا إلى الحديث عن قضية التكنولوجيا. فعلى تيار النهضة أن يدرك أن التكنولوجيا ليست هي عالم الأشياء التي نتجت. فالتكنولوجيا الحقيقية مكونة من:

1. البحوث التي يتم بناءً عليها التصنيع الذي يخرج عالم الأشياء التطبيقية.
2. المصانع أو الأداة التصنيعية التي تقوم بتحويل الأفكار إلى منتجات.
3. ومن الاستخدام الأمثل لعالم الأشياء أو تلك المنتجات.

رابعاً: القوة والاستعداد:

تحتاج مجتمعاتنا الإسلامية والعربية اليوم إلى القوة والاستعداد في كل الاتجاهات. فمجتمعاتنا تحتاج إلى قوة عسكرية.

إن العمل الشاق الذي يجب أن نفكر فيه هو كيفية امتلاك أدوات تحمي السماء الإسلامية، وقوة ردع تجعل عملية التفاوض مع الأطراف الأخرى ممكنة. وبالتالي ننتقل إلى عالم الإنسانية المتوازنة؛ لا نعتدي فيه على الآخرين؛ ولا يعتدي فيه الآخر علينا.  أما حالة الاستضعاف التي نمر بها، فهي تؤدي إلى معاهدات غير متكافئة، وتؤدي إلى أن يفرض الآخر شروطه على حساب مصالح شعوبنا وأممنا ومنظوماتنا القيمية.

خامساً: منظومة قيمية صالحة وفاضلة:

أولاً: درجة العدل التي يجب أن تتوفر في هذه المجتمعات للإنسان كإنسان.

ثانياً: حجم الكرامة المتوفرة للإنسان في المجتمعات التي نريد أن نبنيها.

سادساً: المال والاقتصاد:

لا يمكن أن تنهض المجتمعات إلا إن كان لها نظام اقتصادي صلب، يسمح للإنسان بأن يحقق ذاته وكرامته، وأن لا يقع فريسة للفقر بأي حال من الأحوال.

سابعاً: أسس النظم: يحتاج كل مجتمع إلى نظم.

اقرأ أيضا:

1. كتاب قوانين النهضة [القانون الثامن]: اقتناص الفرص
2. كتاب قوانين النهضة [القانون السابع]: قانون التدافع
3. كتاب قوانين النهضة [القانون السادس]: مؤشرات النجاح

بقلم: م. محمد صالح البدراني – يقظة فكر

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ {1} قُمْ فَأَنذِرْ {2} وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ {3} وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ {4} وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ {5} وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ {6} وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ {7} فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ {8}.

رسالة خالدة إلى الدعاة، إلى الشباب الذي تعرّف على الرسالة وبلّغ فكلّف فحمل الأمانة وحمل المهمة ، قد تجري المؤامرة عليكم وقد يخطط لاعتقالكم وقد تدرس المكائد للصد عن سبيل الله، بيد أنكم لا تحملون رسالة عادية إنكم تحملون المهمة التي وصفها الله في سورة المزمل بالحمل الثقيل إذن لابد أن تتهيئوا للتعرف عليها لا ينبغي أن نستسلم للنوم هروباً من المواجهة ولا نغطي رؤوسنا ونحن نتوجه للمهمة لعلنا حين نستثقل الدرس نستسلم للنوم والامتحانات تتقدم ونجد أنفسنا أبعد ما يكون عن النوم في عطلة خالية من الدروس، كذلك حمل المهمة لا تأتي جوانبها ملمومة ومحاطة إلا بالمواجهة، نقوم وننذر بالتكبير الذي يرفع الهمم ويبقي المهمة نصب العين ويثبت القلب، بتطهير النفس من الرغبات والشهوات فتتوجه نحو الطريق غير منصرفة لهذا الهوى القابع فيها المنتظر استسلامها له، ولا تنظر إلى ما تقدم في سبيل الدعوة وتقارن عظم عملك مع الآخرين فتجد أنك تقدم الكثير فيصعب عليك المواصلة لأنك وأنت صاحب المهمة دائما تسعى لتقدم الأكثر لأنك تبحث عن الدرجات العليا عن المكانة الراقية سجنت وفصلت وتعذبت وجعت وعريت لكنك موعود من رب العباد ما لم يوعد غيرك، من أجل هذا فعليك الصبر في سبيل الله وهو ما تهون الأمور أمام مرضاته فأنت تحيا للمهمة ولست تعمل بفتات الوقت وسلوه في الحياة إنما هنالك هدف تحب في الله تعاشر في الله كينونتك مع الجماعة لكن حسابك مع الله منفرداً فهل سيقابلني رسل الرحمن مستبشرين مبشرين أم أناصب العداء لرب العباد.

إنها التفاتة مهمة أننا حين نستعظم عملنا ونمن به على الله نسير الخطوة الأولى نحو الانحراف وضعف الهمة. فطوبى للذين يصومون هذا الشهر وراء قضبان الظلم وهم محتسبون لا يحسون إلا بظلال رضا الله في أعمال أقدم عليها الضالون من عبيده الذين عكسوا كل ما أوصى به الله عباده الصالحين.

اقرأ أيضا:

1. رمضان والقرآن [1]: آيات الصيام والفكر الإسلامي
2. يا أيها الفكر ..
3. رمضان والقراءة!

الجزء الأول

الجزء الثاني

فِي العُمْق: الْإيمَان:

في بحر معاني الإيمان:

• الغاية من الطاعات ليست مباشره رسومها الظاهرة وتقمص أشكالها ولكن الغاية هي أن تزيد حده العقل في إدراك الحق.

• الإيمان بالله واليوم الآخر ,وفرائض الصلاة,والزكاة أشعه تتجمع في حياه الإنسان لتلهمه رشده وتسدد خطاه.

• المؤمن بخير ما لم يعثر فإذا عثر ولج به العثار.

• ذكر الموت والاستعداد لما بعده.

• اعتدال التفكير في الحياة والموت فان اعتدل التفكير لم تتحول السعة إلى فوضى ولن يتحول الضيق إلى سجن.

• القضاء والقدر هو من عند الله.

• لا معنى لتوتر الأعصاب واشتداد القلق بإزاء أمور تخرج عن نطاق إرادتنا.

• الركون إلى القدر يورث جراءة على مواجهة اليوم والغد.

• الشخص المتشائم ينكص أمام التخيلات التي تنعقد سحائبها من نفسه وهذا من ضعف الإيمان.

• الإيمان بالقدر يريح من عناء كثير.

• الإيمان بالقدر علاج للقلق والتشاؤم.

• التواكل ليس إيمانا بالقدر ولكنه صفه مذمومه.

• ليس التبلد هو الدواء لشفاء الإنسان من الأحزان ولكن التسليم لله هو الدواء الذي ليس بعده دواء.

• المرونة دلالة تأدب مع الله وسكينة فى ملاقاة القدر.

• جربت اللين والسيف فوجدت اللين أقطع.

• ارض بما قسمه الله لك تكن اغني الناس.

• لا تنتظر شكرا ممن أحسنت إليه ولكن تذكر أن تشكر من أحسن إليك.

• لا يشد أواصر الجماعات كحفظ المعروف وإكرام أهله ولا يفصم عرى الائتلاف ويعرض لعذاب الفرقة إلا غمط الحقوق وإهمال ذويها والتنكر لما أسدوه من جميل.

• إن غش النية يفسد العمل ويحبط الأجر.

• قدم جميلك عشقا لصنائع المعروف وابتغاء ما لدى الله من مثوبة.

• محض عملك لله وأنشد ثوابه وحده، ولا تنتظر أن يشكرك احد من الناس بل توقع أن يضيق الناس بك وأن يحقدوا عليك.

• الصبر حبس النفس على ما تكره.

• اقبل واقعك المفروض ثم اترك العنان لمواهبك تحول المحنة إلى منحة وتحول ما فيه كدر وطين إلى وروود ورياحين.

• لا تنافر بين العلم والدين أبدا.

• الإيمان بالله الواحد ليس لعبة سياسية أو تشريعا استثنائيا كلا انه الحقيقة التي ضل عنها الغافلون أو المستغفلون.

• إن الإيمان الوثيق قليل، معدن قلما تخلو منه نفس عظيمة.

فِي العُمْق: بِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبالْحَقِّ نَزَل:

إن الإسلام أداة لتنظيم الأفكار على نحو معين، تنتظم المقدّمات لتنتج الصواب وتقرّر الحق.ذاك في المجال العقلي، أما في المجال النفسي والاجتماعي فهو أداة لتنظيم المشاعر والعواطف على نحو ينشئ الفضيلة، ويدعم الأخوة، أو على نحو ينفي الرذيلة، ويمحق الأَثَرة.

فالإسلام – بما حوى من تعاليم – إنما يمهّد للناس طريق الهداية التي تأخذ بنواصيهم وأفئدتهم إلى الحقيقة والكمال.

 وهذه الهداية في مجالات النظر والتفكير، وفي مجالات الأدب والمعاملة هي النتيجة المنشودة من وراء العبادات المقررة.

 إن الإيمان بالله واليوم الآخر، وفرائض الصلاة والزكاة أشعةٌ تتجمّع في حياة الإنسان لتسدد خَطْوه وتلهمه رُشْده، وتجعله في الوجود موصولاً بالحق لا يتنكر له، ولا يزيغ عنه.

والذين لا يستفيدون من صلتهم بالله بهذه الهداية فلا خير في عباداتهم، ولا أثر لصلاتهم وزكاتهم.

(فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى ، وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا )

 والإيمان أيضا بالقدر خيره وشره:

ومما يضع حداً أقصى لكدر الإنسان أن يقارن بين ما لديه من خير، وما يحسه الألوف من حرمان، ولن تعدم – إذا فتحت عينيك بدقة – من تمتاز عليهم في نفسهم ومالك، ومن يرزحون تحت ضوائق هي أثقل مما ابتُليت به).

وعن أنس رضي الله عنه أن رسول الله مرّ بمجلس وهم يضحكون فقال: (أكثروا من ذكر هادم اللذات – أحسبه قال -: فإنه لم يذكره أحدٌ في ضيق من العيش إلا وسعه.. ولا في سعة إلا ضيّقها عليه)

فليس ذكر الموت لإفساد الحياة وإساءة العمل فيها، بل للتخفيف من الاغترار بها،

فإذا اعتدل التفكير فلن تتحول السعة إلى فوضى، ولن يتحول الضيق إلى سجن.

فِي العُمْق: اِصْنَع مِنَ الْلَيْمُونَة الْملحَة شَرَاباً حُلْواً:

الصبر: حبْسُ النفس على ما تكره.

وهذا تفسير حسن إذا عنينا به مواجهة الشدائد بثبات لا نكوص معه، وعقل لا يفقد توازنه واعتداله…غير أن حبس النفس على ما نكره إذا عنينا به دوام الشعور بمرارة الواقع، وطول الإحساس بما فيه من سوء وأذى، قد ينتهي بالإنسان إلى حالٍ منكرة من الكآبة والتبلّد.

والإسلام يعمل على تحويل الصبر إلى رضا في المجال الذي يصحّ فيه هذا التحوّل، ولن يتم تذوّق النفس لبرد الرضا بإصدار أمر جاف، أو فرض تكليف أجوف، كلاَّ، فالأمر يحتاج إلى تلطّف مع النفس، واستدراج لمشاعرها النافرة، وإلا فلا قيمة لأن تقول: أنا راض، ونفسك طافحة بالضيق والتقزّز!!

• فمن يدري؟ رُبّ ضارة نافعة، رُبّ محنة في طيها منحة، من يدري؟ ربما كانت هذه المتاعب التي تعانيها باباً إلى خير مجهول

• المتاعب والآلام هي التربة التي تنبت فيها بذور الرجولة، وما تفتّقت مواهب العظماء إلا وسط ركام من المشقات والجهود.

• أصحاب اليقين وأولو العزم يلقَون الحياة بما في أنفسهم من رحابة قبل أن تلقاهم بما فيها من عَنَت، فتحوّل محنتهم إلى منحة، ويحوّل ما فيه من كدر وطين إلى ورود ورياحين.

فِي العُمْق: بَيْنَ الْإِيـمَان وَالْإلحَاد:

من هم الملحدون بنظر الغزالي؟ هم من يحسبون أن العلم والإيمان ضدّان!!

وإن الارتقاء الثقافي يصحبه حتماً إقصاء الدين عن الطريق!!

ويمكنك أن تضم إلى هؤلاء الأغرار طائفة أنصاف المتعلمين.

وهي طائفة عرفت بعض الحق وجهلت بعضه الآخر. ولم تتريث لتستكمل معرفتها، بل أصدرت حكمها الحاسم على ضوء ما عرفت فقط.

قال (فرنسيس بيكون): (إن قليلاً من الفلسفة يجنح بالعقل إلى الإلحاد، ولكن التعمّق في الفلسفة خليق أن يعود بالمرء إلى الدين).

_إن الإيمان بالله بديع السموات والأرض لم يزل – كما كان – قائماً بالأنفس، ولم يزل صوت الفطرة العالي، وإن أخفَتَه أحيانا ما يحيط به من إضافات ضالّة.

فِي الْعُمْق: لَا تَنْتَظر الشُكْرَ مِنْ أَحَد

إن هذا التعلُّق بالكمال المطلق والإحسان المبرّأ أهمّ ما يطلبه الإسلام منك، حين تُسدي إلى أحدٍ معروفاً قدّم جميلك عشقاً لصنائع المعروف وابتغاء ما لدى الله من مثوبة.

ولا تعوِّل على حَمْد أحد أو تقديره. كن كما وصف الله الأبرار من عباده: )وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا ، إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا((1).

هل ابتغاء وجه الله عسير على الناس؟

المؤسف أن أغلب البشر تهيجهم للعمل بواعث مشوبة، ويطلبون به غايات شتى، وقليل جداً الذين يتحركون بدافع نقيّ. فلا جَرَم أن يشتد الإسلام فـي تمحيص القلوب، وإخلاص السرائر، واشتراط وجه الله في كل شأن يقوم الناس به، وتجريد الأعمال من كل ملابسة تخدش النية، وفي الحديث (إن الله تبارك وتعالى يقول: (أنا خير شريك، فمن أشرك معي شريكاً فهو لشريكي) يا أيها الناس أخلصوا أعمالكم، فإن الله تبارك وتعالى لا يقبل من الأعمال إلا ما خلُص له.ولا تقولوا هذه لله وللرحم، فإنها للرحم وليس لله منها شيء.

ولا تقولوا هذه لله ولوجوهكم، فإنها لوجوهكم، وليس لله منها شيء)(1

• محِّضْ عملك لله، وأنشدْ ثوابه وحده، ولا تنتظر أن يشكرك أحد من الناس، بل توقّع أن يضيق الناس بك!! وأن يحقدوا عليك!! وأن يبتغوا لك الريبة وينسوا الفضل!!

فِي العُمْق: قضاءٌ وقدرٌ:

إحساس المؤمن بأن زمام العالم لن يفلت من يد الله يقذف بمقادير كبيرة من الطمأنينة في فؤاده.

إذْ مهما اضطربت الأحداث وتقلبت الأحوال فلن تبُتّ فيها إلا المشيئة العليا:) وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ((1)

فلا معنى لتوتر الأعصاب واشتداد القلق إزاء أمور تخرج عن نطاق إرادتنا.

ومن ثم ينبغي أن نستقبل الدنيا بيقين وشجاعة

(قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ)

 موقف المؤمنين بالأقدار يتّسم بالقوة والتحدي، ولا شائبة فيه لريبة أو استخذاء.

غير أن كثيراً من الناس يجهلون هذه الحقيقة أو يجحدونها، ويباشرون أعمالهم وهم يحملون بين جوانبهم هموماً مقيمة، ومشاعر عقيمة.وهم لا يجزعون من أحزان تصيبهم فحسب، بل يجزعون من أحزان يتوقعونها، ويفترضون أن المستقبل قد يرميهم بها.

والسبب: ضعف الإيمان مادام يسيطر علي المتشائم فهو سيفترض النحس مقبلاً عليه مع أندر نسبة للشر يمكن أن تقع، ولن تقرّ نفوس هؤلاء إلا إذا خالطها محض الإيمان بالله والتسليم له، والرضا بما يقدره.

وتقبُّل أسوأ الفروض على أنها قضاء الله الذي لا مفرّ منه.

 المؤمن الذي يبصر عمل الله في كل ما يمسه لا يتخبط بين هذه الانفعالات، فيرفعه هذا إلى القمة، ويخفضه ذلك إلى الحضيض؛إنه يلوذ بالاعتدال، ويسيطر على أعصابه، وتلك بعض ثمرات الإيمان بالقدر..

 إن وخزات الأحداث قد تكون إيقاظاً للإيمان الغافي، ورجعة بالإنسان إلى الله.

وهـذه النتيجة تحـوّل الـداء دواءً، والمحنة منحة، وتلك لا ريب أشهى ثمرات اليقين، والرضا بما يصنعه ربُّ العالمين

 (ارض بما قسم الله لك تكن أغنى الناس).

فِي العُمْق: العَمَل بَينَ الأَثرة والإيثار:

الحدود الفاصلة بين حب النفس والأثرة:

1- إن غريزة حب النفس ليست شراً محضاً، فإن نشاط العمران وسر التقدم العلمي والكشوف التي نقلت العالم من طور إلى طور، يعود قبل كل شيء إليها، وفى علوم النفس الحديثة (حب النفس بقدر) هو أول الطريق لحب الآخرين.

2- وحب النفس عليه التعويل كذلك في إحراز الآخرة والزحزحة عن النار ودخول الجنة، وليس ضعة بالمرء أن يعبد الله ابتغاء جنته أو خشية ناره.

3- وتتحول غريزة حب النفس إلى الأثرة عندما تمرض وتتورم وتتضخم وتنمو (أنا) في الإنسان حتى يقول: “أنا ربكم الأعلى”. ومع ذلك قد تكون قولة (أنا) آية على تحمل التبعات الضخمة أو ذكر حقيقة يجب أن تستقر في الأذهان؛ كما في أقوال كثيرة للرسول (صلى الله عليه وسلم) عن نفسه.

ماهية الأثرة والأعمال المتولدة عنها:

1- الأثرة هي طلب الحقوق دون أداء الواجبات، حيث ينطلق المرء في الدنيا متطلعاً، شعاره (هل من مزيد) من غير كفاية ولا استحقاق. ومثل هذا المسلك لا تضمن به دنيا ولا يصح به دين.

2- وتظهر الأثرة في ضعف الإيمان بالحق والجزاء، فالأنانيون يفهمون الدين نوايا بلا عمل وثمرة بلا غرس أو عقاباً يقع على الآخرين وحدهم. وهذا الصنف من الناس ضعيف الإحساس بأخطائه، ويعتقد أن خطيئته الكبرى تذوب من تلقاء نفسها دون جهد مضن وسهر طويل، وهو يعيش فى حدود مطالبه الخاصة، أما إذا كان عليه شيء فهو يذهل عنه.

3- يقبل الحكم له لأنه مغنم ويرفض الحكم عليه لأنه مغرم، غير ناظر لعدالة أو مصلحة عامة، تعجبه نفسه وحدها وآراؤه وحدها، فإذا لم يسمع له تراه ساخطاً ناقداً.

كل ذلك لون من الأثرة الجشعة الجائرة (نفسي أولاً وليذهب الآخرون إلى الجحيم)، وخلاصة القول: “إن شر الناس عند الله من لا يرجى خيره ولا يؤمن شره”.

الآثار السلبية المترتبة على الأثرة والتي تلحق بالفرد والمجتمع:

1- الأثرة نقمة على أصحابها: فنجد أن إحساس المرء بنفسه إذا زاد عن حده يحجبه عن الآخرين ويحصره فى عالم خاص به ماضياً في تكبير شأنه وتهوين غيره، وينسج حول فكره غلالة سميكة من الغرور.

2- الأثرة نقمة على المجتمع: وتظهر في الاضطراب الاجتماعي الذي نعانيه وفقدان التعاون، وقلة الاكتراث بشئون المجتمع، وتأخير الاهتمام بالبلد الذي نحيا فيه والأمة التي نرتبط بها والرسالة التي ننتسب إليها. وإذا قمنا بإسقاط ذلك على واقعنا الحالي سيتضح أن ما يحدث فى بلادنا العربية ما هو إلا (أثرة دول)، فكل دولة تقول (أنا أولاً) ولنترك الدول التي تعانى من الاحتلال والحروب دون دعم وعون !! إذا لم نستخدم الآن كل ما لدينا من قوة لمساعدتهم فمتى نستخدمها إذن؟!

3- الأثرة نقمة على الدين: عندما يسلط الأنانيون أفكارهم الضيقة على الدين، يمسخون نصوصه ويحرفون الكلم عن مواضعه.

إن الأثرة يجب أن تعالج منذ الطفولة المبكرة، حتى تنبت الناشئة وهى تنظر إلى نفسها وإلى غيرها نظرة لا جنف فيها ولا قصور.

انتزاع الأثرة من النفس:

تشبث الأنانية بالنفس كبير والتماس العوض العاجل على بذل المعروف شائع بين الناس والأمر يحتاج إلى مران طويل كيما يخلص العمل من الشوائب التي تشينه، لذا فإن الله عز وجل قد شرع لنا من التعاليم ما يجنبنا نقائص الأثرة، وما يجعل البشر جماعات متكافلة متعاونة على البر، متواصية بالمرحمة. إلا أن الأمر يقوم أيضاً – لمن تضيق أنفسهم بالوعظ الديني- على حقيقة علمية يجب أن يستوي المؤمنون والكافرون في احترامها فهي أفضل طريق لراحة أنفسنا ودوام سعادتها.

الإيثار بين الحقوق والواجبات:

1- إن الدين حقوق وواجبات، وإن الدنيا حقوق وواجبات، وكل عقد ذي بال بين طرفين فهو ينطوي على حقوق وواجبات، والإيثار هو أن تؤدى واجبك وتشعر بعبئه على كاهلك ولا تلتمس منه المهارب. فإذا وفيت بما عليك، فانتظر حقك أو اطلبه كاملاً فلن يعيبك أحد.

2- وقد جعل الإسلام (الأخوة العامة) نظاماً عادلاً تصان به الحقوق والواجبات ويتم فيه تبادل العاطفة على نحو يرقى بالإنسان، ويجمع بين ما ينشده لنفسه، وبين ما يحب للآخرين. والإيثار قرين الإيمان، فنجد أن المسلم الكامل ينفع الأمة ولا يصدر عنه إلا الخير ولا يتوقع منه إلا الفضل والبر، يسعى في هذه الحياة وقلبه مفعم بالمحبة ولسانه رطب بالود والمسالمة ويده مبسوطة بالنعمة يفيئها على من يلقاه ويقدمها -من غير تكلف- إلى سواه.

سعة دائرة الإيثار:

للإيثار درجات، حسب مواهب الناس ومنازلهم:

1- القوى الجلد: زكاة قوته وجلده أن يزيد في إنتاج الأمة وأن يسهم في نهضتها العامة وأن يصل نشاطه بنشاط أنداده فيتعاونوا على البر والتقوى، لينفع نفسه ويؤدى الضريبة التي تجب عليه للمجتمع.

2- فمن عجز عن هذا العمل الإيجابي الواسع، فلن يعجز أن يساعد النافعين ويشد أزر المكافحين.

3- وقد يكون المسلم في مرتبة دون هذه وتلك، فعليه عندئذ أن يلزم خاصة نفسه فيفعل الخير ويترك الشر، ليتمسك بالخصلة الباقية له من شعب الإيمان.

إن المؤمن خير كله وحياته سلسلة موصولة الحلقات من دعم المثل العليا وإبراز عناصر الفضيلة، والجماعة المؤمنة يجب أن تكون صورة لما رعته تعاليم الإسلام من إعظام لخلال الخير وإنكار لخلال الشر، صورة تجعل أهل الأرض جميعاً ينظرون إلى أمتنا بإجلال وإعجاب.

انتهى

اقرأ أيضا:

1. قراءة في كتاب : جدد حياتك (3)
2. قراءة في كتاب : جدد حياتك (2)
3. قراءة في كتاب : جدد حياتك (1)

عرض وتلخيص: إسلام العدل – يقظة فكر

مفردات القانون:

الفرصة: هي اللحظة التي تبدو فيها عوامل النجاح متوفرة ولحظة العمل المنتج قائمة، أو هي عبارة عن ظرف مناسب للتقدم.

أهمية القانون:

قانون الفرصة هو جزءٌ من عملية التدافع، ومعين على فهمها. ومن المعروف تاريخياً أن الفرص تتاح وباستمرار وبدون توقف للأمم، حتى تنهض وتتحرر.

أنواع الفرص:

1- فرصة جزئية: لإنجاز هدف من أهداف المشروع، أو قطع مرحلة في الطريق.

2- فرصة كلية: لإنجاز المشروع الكلي والتمكين له. وهي تشمل ما يُطلق عليه بالفرصة التاريخية

“إن الغاية البعيدة لابد فيها من ترقب الفرص، وانتظار الزمن، وحسن الإعداد، وسبق التكوين” - مجموعة رسائل الإمام الشهيد حسن البنا

الجاهزية

إن افتقاد أمة أو تنظيم أو فرد ما للجاهزية اللازمة لاقتناص الفرصة، يفوت الفرصة عليهم، بينما يقتنصها غيرهم.

السيناريوهات

1. السيناريو المرجعي أو الوضع القائم (Status Quo): ومفاده أن الحالة التي نعيش فيها مرشحة للاستمرار في المدى الزمني القائم. وبالتالي توضع الحسابات على اعتبار أن الوضع القائم مستمر، وبالتالي معالجته معروفة في ظل ما هو قائم.

2. سيناريو الانقلاب الجذري (Radical): وهو عكس السيناريو الأول. مفاده أن الوضع سينقلب انقلاباً جذرياً بسبب من الأسباب أوبسبب دراسة من الدراسات.

إذن يحتاج مشروع نهضتنا إلى عقل يقوم بدراسة المتغيرات وتوقع الظروف والأحوال، و يحدد ما يجب أن يخطط له، لاقتناص الفرص، وتجنب المخاطر.

أو كما يقول عماد الدين خليل الاستماع لـ “للحظة التاريخية”.

قانون السرعة وحسن التوقيت:

فهناك ظاهرة متكررة مفادها أن النجاح والتوفيق ليس مقصوراً بالضرورة على الطرف الأكثر جاهزية؛ بل هناك عنصر آخر يؤثر في قانون الفرصة، ألا وهو قانون السرعة التي هي جوهر النصر في الصراعات.

سؤال: هل الفرص تصنع أم تأتي قدراً؟

هناك فرص تأتي قدراً كتغييرات عالمية مثل قيام الحرب العالمية الاولي والثانية، فتقوم الأطراف التي تملك الجاهزية باستغلالها دون أن تكون طرفاً في صناعتها، وهناك فرص يتم صناعتها فتصبح تلك الأطراف محركة لقطع الشطرنج..

وهكذا فإنه يكن المساهمة في صنع الفرص بالأخذ بالأسباب:

1. الذات: الجاهزية.

2. الخصم: دفعه للموقع الذي نريد.

3. الأرض والمناخ: بالمعالجات المناسبة.

التنظيمات الكبيرة والصغيرة:

إن قدرة المنظمات الصغيرة على الاستفادة من الأحداث تكون أكبر من المنظمات الكبيرة، إذ أن المنظمات الكبيرة لها موازناتها وحساباتها، وغالباً ما تخشى إذا فشلت أن يتم إفناؤها، أما الصغيرة، فإنها تكون مرنة، وتستفيد من الأزمات، التي تعتبرها فرصاً ذهبية لكي تتحرك..

اقرأ أيضا:

1. كتاب قوانين النهضة [القانون 9|10 ]: التداول ودعائم النهضة
2. كتاب قوانين النهضة [القانون السادس]: مؤشرات النجاح
3. كتاب قوانين النهضة [القانون السابع]: قانون التدافع

الجزء الأول

الجزء الثاني

عش في حدود يومك:

• عش في حدود يومك فهذا أجدر بك ، وأصلح لك .
• إن الأمان والعافية وكفاية يوم واحد قوى تتيح للعقل النير أن يفكر في هدوء واستقامة تفكيرا قد يغير به مجرى التاريخ كله ، بله حياة فرد واحد .
• الواجب أن يستفتح الإنسان يومه وكأن اليوم عالم مستقل بما يحويه من زمان ومكان ، وسيرة الرسول صلى الله عليه وسلم تلفتنا إلى صحة هذه الطريقة في تجزئة الحياة ، واستقبال كل جزء منها بنفس محتشدة وعزم جديد .
• إن الإكتفاء الذاتي، وحسن استغلال ما في اليد، ونبذ الإتكال على المُنى هي نواة العظمة النفسية وسر الإنتصار على الظروف المُعنتة .
• ماقل وكثر خير مما كثر وألهى ..هذا الأثر النبوي هو تفضيل للقلة الكافية على الكثرة الملهية .. وهذ الفقه في معالجة الحياة يورث المؤمنين شجاعة هائلة .
• في نطاق اليوم يتحول إلى ملك من يملك نفسه ويبصر قصده .
• العيش في حدود اليوم لايعني تجاهل المستقبل أو ترك الإعداد له فإن اهتمام المرء بغده وتفكيره فيه حصافة وعقل .
• الحاضر المكين أساس جيد لمستقبل ناجح ، ومن ثَمً يجب نبذ القلق .

هموم اليوم أولي وأجدي من هموم المستقبل

من أخطاء الإنسان أن ينوء في حاضره بأعباء مستقبله الطويل فالعيش في حدود اليوم أجدر بالإنسان وأصلح له وهذا يتسق مع قول الرسول عليه الصلاة والسلام (من أصبح آمنا في سربه ,معافى في بدنه .عنده قوت بدنه .عنده قوت يومه ,فكأنما حيزت له الدنيا بحذافيرها ) والحق أن استعجال الضوائق التي لم يحن موعدها حمق كبير.

لا قيمة لماضي فائت أو مستقبل مجهول

يشير الكاتب في هذ الجزء شيء مهم جدا الا وهو سبب الاكتئاب الذي يسري في النفوس كما تسري النار في الهشيم ,الاكتئاب يحدث من البكاء علي الماضي المنقضي والخوف من المستقبل المجهول وهذا حمق فالماضي لن يعود أبدا والمستقبل شيء غير مضمون بالمرة ويستشهد الكاتب بقول أحد الحكماء (أبي حازم):

أنما بيني وبين الملوك يوم واحد …. أما أمس فلا يجدون لذته  ….. وأنا وهم من الغد علي وجل ..

الفرق بين الاغتمام بالمستقبل والاهتمام به

يوضح الكاتب وجود فارق بين الاهتمام بالمستقبل والاغتمام به وبين الاستعداد له والاستغراق فيه بين التيقظ في استغلال اليوم الحاضر وبين التوجس المربك المحير مماقد يفد به الغد.

الحاضر المكين هو أساس المستقبل الناجح

ويواصل الكاتب توطيد فكرة أن الظروف التي سوف تحياها غدا إنما هي نتاج ما سوف تصنعه يداك اليوم فالأولي أن تهتم باليوم لتسعد به وتفتح في المستقبل أفاق جديدة بإذن ربك إما أن تقلب المعادلة فسوف يسرق منك عمرك دون أن تدري.

قيمة الحياة أن نحياها

يوضح الكاتب في تلك النقطة الي خلاصة ما القول أن قيمة الحياة في أن نحيا كل ساعة فيها فالحاضر قد يعوض ويداوي جراح الماضي ويجعل المستقبل مشرق ويستشهد بقول ستيفن ليكوك (ما أعجب الحياة يقول الطفل : عندما أشب ويقول الغلام :عندما أأترعرع فأصبح شابا , ويقول الشاب :عندما أتزوج . فإذا تزوج :قال عندما أصبح رجلا متفرغا .. فإذا جاءت شيخوخته تطلع المرحلة التي قطعها من عمره  .فإذا هي تلوح وكأن ريحا باردة اكتسحتها اكتساحا …أننا نتعلم بعد فوات الأوان أن قيمة الحياة في أن نحياها، نحيا كل يوم منها وكل ساعة ).

ويقول الله تعالي (وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ).

الثبات والأناة والإحتيال :

في معاني الثبات والأناة والاحتيال

- في أدب العرب ذخائر لاتحصى من شجاعة الرجال في استقبال المحن، ومن حرصهم على الخروج منها مخرجاً لايخدش المروءة والشرف.

- الرجل الذي يضبط أعصابه أمام الأزمات ، ويملك إدارة البصر فيما حوله هو الذي يظفر في النهاية بجميل العاقبة. – الناس من خوف الفقر في فقر، ومن خوف الذل في ذل !!

المؤمن الراشد يفترض أن أسوأ ما يقلقه قد وقع بالفعل ، ثم ينتزع مما يتبقى له – بعد هذا الإفتراض- عناصر حياة تكفى، أو معاني عزاء تشفى ،على نحو ماقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لتعز المسلمين في مصائبهم المصيبة فيً ، إنهم لن يصابوا بمثلي .. فقد كانت حياته لهم بركة ماتعوض، ثم حمً القضاء وذهب ، فكل مصاب بعده هيًن .

إن الإنسان يتخوّف فقدان ما ألف، أو وقوع مايفدح حمله ، وكلا الأمرين _ بعد حدوثه _ يُستقبل دون عناء جسيم.

أعدوا أنفسكم لتقبل الحقيقة فإن التسليم بما حدث هو الخطوة الأولى في التغلب على المصائب .. وليم جيمس.

التحسر على الماضي الفاشل، والبكاء المجهد على ماوقع فيه من آلام وهزائم هو- في نظر الإسلام – بعض مظاهر الكفر بالله والسخط على قدره .

أول معالم الحرية الكاملة ألًا يضرع الرجل لحاجة فقدها .

أثر الإيمان الحق فهو يجعل الرجل صلب العود ، لايميل مع كل ريح ، ولاينحني مع أي خلة

إذا أحصينا الرجال الذين لايأخذهم الدّهش أمام المفاجآت عرفنا أن لهم من أنفسهم مايهوِن عليهم اي مفقود ومايسليهم عن كل فائت ، وبهذا الشعور يمكنهم أن يقتحموا كل حصار تضربهم عليهم الليالي الكوالح .

طلاب الكمال عليهم أن يتحصنوا بمثلهم العليا ، وأن يلتمسوا السلوى في ظلها ، وان يجدوا في ذلك عزاء لايجده الشطار والفجار في الرضى بمآربهم الدنيا .

حقيقة مابعد الموت :

- ففهم الموت على أنه عدم محض وأنه بداية فناء مطلق غلط شنيع ووهم يخامر المنتحرين عندما يقررون مغادرة الحياة ، هذه أكذب فرية يشيعها المبطلون فالحق في الأديان كافة هو أن الموت مرحلة تتلوها حياة أضخم من حياتنا هذه وأعمق إحساسا وأرحب آفاقا .

- مابعد الموت طوراً آخر من أطوار الوجود الإنساني يتسم بزيادة الوعي وحدة الشعور .

النهج الأقوم أن يكون مصدر طاقتنا المادية والمعنوية هو الحق وحده.

مواجهة المصائب:

عندما يصب المرء منا بمصيبة  نجد القلق يلتهمه والخوف يقتلعه من جذوره والخوف والقلق في مواجهة المصائب غير مجديان بل يزيدان الطامة والعقل والدين يوصيان بالهدوء  والطمأنينة في مواجهة المصائب ويوضح ديل كارنيجي منهج في مواجهة المصائب يتفق مع الدين والعقل:

1-    سل نفسك ما هو أسوأ ما يمكن أن يحدث لي؟

2-    ثم هيئ نفسك لقبول أسوأ الاحتمالات.

3-    ثم أشرع في إنقاذ ما يمكن إنقاذه. فالقلق يبدد القدرة علي التفكير والتركيز وعندما يبقي الفكر يقظًا علي هبوب الريح رابط الجأش يقلب أوجه الرأي ابتغاء مخلص مما عراه فأن النجاح لن يخطئه.

الرسول يعلمنا الثبات:

والرسول عليه الصلاة والسلام يحاول أن يعمق معي الثبات والاحتمال قائلا (إنما الصبر عند الصدمة الأولي ) وفي حديث أخر ( لتعز المسلمين في مصائبهم المصيبة في أنهم لن يصابوا بمثلي) فالمؤمن الراشد يفترض أسوأ ما يقلقه قد وقع بالفعل ,ثم ينتزع ما تبقي منه وينقذ ما يمكن إنقاذه .

التسليم بالواقع:

يشرح الكاتب في هذه النقطة أولي خطوات مواجهة الواقع ألا وهي التسليم بالواقع فتقبل الحقيقة هو الخطوة الأولي في التغلب علي المصائب حيث أن طمأنينة الذهن يحرر العقل من قيوده والضغوط ومع ذلك لأن كثير من الناس يرفضون التسليم بالواقع المر ويرفضون إنقاذ ما يمكن إنقاذه وبدلا من أن يحاولوا بناء أمالهم من جديد يخضون معركة مريرة مع الماضي وينسقون مع القلق الذي لا طائل له ويقف  الإسلام تجاه البكاء علي الماضي موقف شديد فهو في نظر الإسلام من مظاهر الكفر بالله والسخط علي قدره.

التسليم والاستسلام:

بين التسليم والاستسلام شعرة معاوية شأنهم شأن كثير من الأمور كثيرا من الناس يخلط بينهم فيقلب التسليم المراد به الجأش والثبات وأدراك الواقع والبناء عليه إلي الاستسلام للظروف تأخذه يمينًا ويسرًا كيفما تشاء.

الرجولة تسيل من ينبوع اليقين الحق:

إن الينبوع الذي تسيل منه مخايل الرجولة الناضجة هو الذي تسيل منه معاني اليقين الحق ومن أول معالم الحرية ألا يضرع الرجل لحاجة فقدها  وعندما يكون المرء عبد رغبة تنقصه، فتلك ثغرة في رجولته وهي بالتالي ثلمة في إيمانه والإيمان  الحق يجعل الرجل صلب العود لا يميل مع كل ريح.

اقرأ أيضا:

1. قراءة في كتاب : جدد حياتك (2)
2. قراءة في كتاب جدد حياتك (4)
3. قراءة في كتاب : جدد حياتك (1)